A IMPORTÂNCIA DO BORI

                                           

                 IFÁ VOCE É O CHEFE E EU SEU SEGUIDOR.
VOCÊ É O SÁBIO QUE ENSINA COISAS SÁBIAS.

ORUMILÁ PERGUNTA:

                   "IFÁ, A QUESTÃO É, QUEM DENTRE AS DIVINDADES, PODE ACOMPANHAR SEU FILHO EM UMA JORNADA LONGINQUA?"

E IFÁ RESPONDE " É ORI SOMENTE ORI".

                  "QUEM PODE ACOMPANHAR SEU FILHO A UMA JORNADA  SOBRE OS MARES"

                  "QUANDO UM BABALAWÓ MORRE, SEUS INSTRUMENTOS DE DIVINAÇÃO PODEM SER DESPACHADOS."

                 " QUANDO UM INICIADO DE SANGÔ MORRE O POVO PODE DIZER QUE OS INSTRUMENTOS DE SANGÔ PODEM SER LANÇADOS FORA."

                 " QUANDO UM DEVOTO DE OOSALÁ MORRE, SEUS SIMBOLOS PODEM SER ENTERRADOS COM ELE."

ORUMILÁ PERGUNTOU:

                "DESDE QUANDO OS SERES HUMANOS TEM MORRIDO, QUAL A CABEÇA QUE JAMAIS FOI CORTADA DO CORPO ANTES DO ENTERRO?".

                E IFÁ RESPONDEU " É ORI, SOMENTE ORI, ELE QUE SEMPRE SE LEMBRA DE SEU DEVOTO, ELE QUE ABENÇÕA SEU SEGUIDOR ANTES DE QUALQUER ORISÁ, NENHUM ORISÁ  PODE ABENÇÕAR UM DEVOTO SEM O CONSENTIMENTO DE ORI".

                 IRMÃOS EIS A IMPORTÃNCIA DE ORI EM NOSSAS VIDAS, ELE É CONCIDERADO NA ÁFRICA COMO UM DOS  MAIS IMPORTANTES ORISÁS DO PANTEÃO YORUBÁ. REVERENCIEMOS A ORI NESTE DIA SAGRADO POIS ANTES DE QUALQUER ORISÁ DEVE-SE PRIMEIRO REVERENCIAR ORI.

              ESSA É A IMPORTÃNCIA DE ORI EM NOSSAS VIDAS, REPAREM QUE O ITAN FALA QUE SOMENTE ORI PODE NOS ABENÇOAR ANTES DE QUALQUER ORISÁ, MAS QUEM É ORI?   EU RESPONDO. É VOCÊ MEU CARO IRMÃO, É VOCÊ QUE DEVE SE ABENCÕAR ANTES QUE SEU ORISÁ TE ABENCÕE, POIS SÓ VOCÊ PODE DAR AO ORISÁ OQUE ELE PRECISA PARA TE ABENCÕAR.
         
              SÓ VOCÊ PODE DAR A ELES OQUE PRECISAM PARA DAR RUMO A TUA VIDA, E ELES PRECISAM DE ATITUDE, NÃO BASTA REVERENCIAR AOS ORISÁS SE TRUA VIDA ESTÁ DESREGRADA, NÃO BASTA DAR TODO SEU SUOR E TRABALHO AO ORISÁ SE VOCE PASSA FOME, NÃO CAIA NA LÁBIA DESSES SANGUE SUGAS QUE QUEREM APENAS O TEU DINHEIRO EXIGINDO DE VOCÊ AQUILO QUE TE FALTA.

              MUITAS VEZES UM BORI BEM TOMADO MUDA TODO O RUMO DE SUA VIDA, E NÃO PRECISA SER UM BORI DAQUELES QUE ABALAM BANGÚ NÃO UM BORI SIMPLES MAS DADO COM AMOR RESOLVE TODOS OS SEUS PROBLMAS, SEJAMOS SENSATOS NA HORA DE GASTAR SEU TEMPO E DINHEIRO FICA A DICA. AXÉ


                                                      BABALOÓRISÁ MARCELO D´OLISSÁ.

Ebó Para Progredir na Vida

                      Ebó para sorte e progresso.

                     Este ebó é  Para uma pessoa progredir na vida, se você está bem fique sabendo que pode ficar ainda melhor.

                    O trabalho é fácil sendo você do Candomblé ou Umbanda.

                    Vamos ao trabalho para prosperar nos seus caminhos.

                   Cozinha-se sete bananas da terra, retira-se as cascas e amassa-se bem com um garfo.
                  À banana amassada adiciona-se mel e um pouquinho de azeite de dendê.
                 Mistura-se bem, sempre amassando e mexendo com um garfo.

                 Coloca-se  essa massa dentro de um alguidar, arruma-se por cima sete fatias de pão e cobre-se com pipocas feitas na areia.

                                    

                 Tempera-se com azeite de dendê e vinho tinto.

                 Deixa-se nos pés do Orixá  Ogum de um dia para o outro e despachase no mato no pé de uma árvore frondosa.

                  Só relembrando que as pessoas devem falar na hora do trabalho o que querem receber do orixá.
             
                  Exemplo (Ogum eu quero progredir, me  dê saúde, sorte, prosperidade, proteção, caminhos abertos, etc…)

                  Peça Antes, durante e depois, pois quando você está no preparo do Ebó suas mensagens e seus pensamentos (seus desejos) irão penetrar na Oferenda, então fica ai a dica do Autor Ebomi.

OS NOMES DOS ERÊS

                                

                              Os nomes dos Erês nâo são decididos por nós, cada Erê terá o seu nome que será descoberto nos jogos de buzios ou o próprio erê traz.

                             Segue abaixo alguns nomes que eu conheço:

ERÊ DE EXU= Tição, Foguinho, Chifrinho, pinga  fogo .

ERÊ DE OGUM= Espadinha, soldadinho, Guerreirinho.

ERÊ DE OXÓSSI= Flechinha, Pequeno Caçador, Andorinha, Chicotinho.

ERÊ DE XANGÔ= Trovão, trovoada, gamelinha da justiça, pilão.

ERÊ DE OSSÂE= folhagem, folha, folha seca.

ERÊ DE OMOLÚ= Palhinha, pipoca, pequena cura.

ERÊ DE EWÁ= mocinho(a), Cobrinha, serpentinha .

ERÊ DE LOGUN-EDÉ   Encantado, Belinho, Pequeno Encanto, pavãozinho.

ERÊ DE OBÁ= Guerrinha, pequeno lutador, adaguinha de obá

ERÊ DE OYÁ= Raio, Ventania, Tachinho.

ERÊ DE OXUM= flor de lirio, amorzinho, cachoeira.

ERÊ DE YEMONJÁ= conchinha, ondinha, estrela do mar, maré.

ERÊ DE OXUMARÊ/ BESSÉM= Arco- iris, chuvinha, pingo de chuva

ERÊ DE NANÃ= lama, lodinho, carangueijo.

ERÊ DE OXALÁ= pombinho de prata, cajado, pilão.

Erês no candomblé/Crianças na Umbanda

                                          


Erês  no candomblé
                                                                  No Candomblé, Erê ou Eré (do iorubá iré, "brincadeira, divertimento") é tido como um espírito que se manifesta no início do transe do iniciado e serve de intermediário entre este e o orixá e traz suas mensagens (pois, no Candomblé, o orixá não fala). O comportamento do iniciado em estado de erê tende a ser infantil, fugindo do caráter rígido e convencional atribuído a seu orixá. Mostra-se irrequieto, barulhento, às vezes brigão. Os erês recebem nomes ligados ao orixá do iniciado: Pipocão e Formigão, para os filhos de Obaluaiê; Pingo Verde e Folhinha Verde, para os de Oxóssi; Rosinha, para os de Oxum; Conchinha Dourada para um de Iemanjá, por exemplo.
Crianças na Umbanda
                                                                 Na Umbanda, erês, ibejada, dois-dois, crianças, ou ibejis são entidades de caráter infantil, que simbolizam pureza, inocência e singeleza e se entregam a brincadeiras e divertimentos. Pedem-lhes ajuda para os filhos, para fazer confidências e resolver problemas. Geralmente supõe-se que são espíritos que desencarnaram com pouca idade e trazem características de sua última encarnação, como trejeitos e fala de criança e o gosto por brinquedos e doces. Diz-se que optaram por continuar sua evolução espiritual através da prática de caridade, incorporando em médiuns nos terreiros de Umbanda.
                                

                                                                    São tidos como mensageiro dos Orixás, respeitados pelos caboclos e pretos-velhos. Geralmente, são agrupados em uma linha própria, chamada de Linha das Crianças, Linha de Yori ou Linha de Ibêji. Costumam ter nomes típicos de crianças brasileiras, como Rosinha, Mariazinha, Ritinha, Pedrinho, Paulinho, Vítor, Cosminho. Seus líderes de falange incluem Cosme e Damião. Comem bolos, balas, refrigerantes, normalmente guaraná e frutas.
                                                                   Diz-se que os pedidos feitos a uma criança incorporada (frequentemente de cura) normalmente são atendidos de maneira bastante rápida, mas a cobrança dos presentes prometidos também é e as "travessuras" que podem fazer a quem não cumpre a promessa podem ser terríveis.

Comidas Rituais

                                             

Axoxô – é comida ritual do Orixá Oxóssi, milho vermelho cozido refogado com cebola ralada, pó de camarão, sal, azeite de dendê, enfeitado com fatias de coco sem casca

Amalá – é comida ritual do Orixá Xangô. É feito com quiabo cortado, cebola ralada, pó de camarão, sal, azeite de dendê ou azeite doce, pode ser feito de várias maneiras. É oferecido numa gamela forrada com massa de acaçá.


Ado – é uma Comida ritual feita de milho vermelho torrado e moído em moinho e temperado com azeite de dendê e mel, é oferecido principalmente ao Orixá Oxum.


Acarajé – é a comida do Orixá Iansã. O acarajé é feito com feijão-fradinho, que deve ser partido em pedaços grandes e colocado de molho em água para soltar a casca, após retirar toda a casca, passar no moinho, deverá ficar uma massa bem fina. A essa massa acrescenta-se cebola ralada e um pouco de sal. O segredo para o acarajé ficar macio é o tempo que se bate a massa. Quando a massa estiver no ponto ela fica com a aparência de espuma, para fritar use uma panela funda com bastante azeite de dendê.

Abará – é um dos pratos da culinária baiana e como o acarajé também faz parte da comida ritual do candomblé . A preparação da massa é idêntica à do acarajé. Quando comida ritual, coloca-se um pouco de pó de camarão e quando da culinária baiana coloca-se camarões secos previamente escaldados para tirar o sal, que pode ser moído junto com o feijão e depois colocar alguns inteiros. Essa massa deve ser envolvida em pequenos pedaços de folha de bananeira semelhante ao processo usado para fazer o acaçá e deve ser cozido no vapor em banho-maria; é servido na própria folha.

Acaçá - é a comida preferida do orixá Oxalá . Feito com milho branco, que após ficar de molho em água de um dia para o outro, deve ser moído num moinho formando uma massa que deverá ser cozida numa panela com água, sem parar de mexer, até ficar no ponto. O ponto de cozimento pode ser visto quando a massa não dissolve se pingada num copo com água. Ainda quente essa massa deve ser embrulhada em pequenas porções, em folha de bananeira previamente limpa, passada no fogo e cortada em tamanho igual para que todos fiquem do mesmo tamanho.

                                     

Ekuru – é uma comida ritual, a massa é preparada da mesma forma que a massa do acarajé , feijão-frade sem casca triturado, envolta em folhas de bananeira como o acaçá e cozido no vapor.

Deburu – é a comidal do Orixá Obaluaiyê , é o milho de pipoca estourado numa panela com areia . Depois de peneirar a areia essa pipoca é colocada num alguidar ou tigela (de barro) e enfeitado com pedacinhos de coco.

Omolocum – comida da Orixá Oxum , é feito com feijão-frade cozido, refogado com cebola ralada, pó de camarão, sal, azeite de dendê ou azeite doce. Enfeitado com camarões inteiros e ovos cozidos inteiros sem casca, normalmente são colocados 5 ovos ou 8 ovos, mas essa quantidade pode mudar de acordo com a obrigação do candomblé.

LEIS QUE PROTEGEM OS PRATICANTES DO CANDOMBLÉ NO BRASIL

                                


                     Os adeptos do candomblé têm sido constantemente impedidos de gozar os direitos que a legislação vigente lhes assegura.

                    O que acontece é que boa parte das pessoas não sabem é que a lei lhes assegura a prática de suas liturgias e que qualquer cidadão tem o direito de professar a religião que bem entender.

                   isso é o que a lei assegura a todos os cidadãos brasileiros.

                  Não se deixe humilhar se alguém ofender sua crença, saiba que ha leis que o protegem e cobre das autoridades competentes as devidas providencias, previstas no código penal.

                  Babalorixas e iyalorixas devem ser conscientes de suas obrigações com a sociedade e com o santo.

                 Muitos porém desconhecem seus direitos, deixando-se subjulgar e admitindo ser tratado como cidadão de segunda categoria.

               O artigo 5 da constituição brasileira assegura :

              todos são iguais perante a lei, sem distinção de qualquer natureza, garantindo aos brasileiros e aos residentes no país a inviolabilidade do seu direito a liberdade de expressão e a igualdade.

            O inciso 6 do artigo 5 da carta política de 1998, que diz :

           É inviolável a liberdade de crença, sendo assegurado o livre exercício dos cultos religiosos e garantida, na forma, da lei, a proteção aos locais de culto e suas liturgias.

          Ainda na constituição federal, o parágrafo 1 do artigo 215 deixa claro que o candomblé , que é também evidente cultura da manifestação popular brasileira, pode contar com a proteção do estado para existir e resistir.

        Artigo 215 : O estado garantirá a todos o pleno exercício do direito cultural e as fontes da cultura nacional, e apoiara e incentivara a valorização e a difusão das manifestações culturais.

        PARÁGRAFO 1 :  O estado protegera as manifestações das culturas populares, indígenas e afro-brasileiras, e dos outros grupos participantes dos outros processos civilizatorio nacional.

        O artigo 208 esclarece : Pena de detenção de 1 mês a 1 ano, ou multa. Parágrafo único : se ha emprego de violência, a pena é aumentada de um terço, sem prejuízo a correspondente a violência.

       O inciso 8 da constituição diz :

       Ninguém será privado de direitos por motivo de crença religiosa ou convicção filosófica ou política, salvo se as evocar para eximir-se de obrigação legal a todos imposta e recusar-se a cumprir prestação alternativa, fixada em lei.

       É importante difundir a lei n 7.716, de 5 de janeiro de 1989, não só entre as pessoas do candomblé mas para todo sociedade, especialmente entre negros que sofrem muito mais com o preconceito que mesmo camuflado pelo mito da democracia racial, existe  : Ninguém será privado de direitos por motivo de crença religiosa ou convicção filosófica ou política.

                      EM CASO DE OFENÇA PROCURE SEUS DIREITOS!

                                    

TODOS OS ORIXÁS DO PANTEÃO YORUBÁ NO BRASIL.

                                  Na mitologia yoruba, Olorun é o Deus supremo do povo yoruba, que criou as divindades ou semideuses chamados Orixás, guardiões dos elementos da natureza, para representar todos os seus domínios aqui no aye.

                                 Também existem orixás intermediários entre os homens e o Deus africano, mas não são considerados deuses, são considerados ancestrais divinizados após à morte. Cultuados no Brasil, Cuba, República Dominicana, Porto Rico, Jamaica, Guiana, Trinidad e Tobago, Estados Unidos, México e Venezuela.
                                 Na mitologia há menção de 600 orixás primários, divididos em duas classes, os 400 dos Irun Imole e os 200 Igbá Imole, sendo os primeiros do Orun ("céu") e os segundos da Aiye ("Terra").
                                 Estão divididos em orixás da classe dos Irun Imole, e dos Ebora da classe dos Igbá Imole, e destes surgem os orixás Funfun (brancos, que vestem branco, como Oxalá e Orunmilá), e os orixás Dudu (pretos, que vestem outras cores, como Obaluayê e Xangô).
    Exu, orixá guardião dos templos, encruzilhadas, passagens, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos.
    Ogum, orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia.
    Oxóssi, orixá da caça e da fartura.
    Logunedé, orixá jovem da caça e da pesca
    Xangô, orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.
    Ayrà, Usa branco, tem profundas ligações com Oxalá e com Xangô.
    Obaluaiyê, orixá das doenças epidérmicas e pragas, orixá da cura.
    Oxumaré, orixá da chuva e do arco-íris, o Dono das Cobras.
    Ossaim, orixá das Folhas sagradas, conhece o segredo de todas elas.
    Oyá ou Iansã, orixá feminino dos ventos, relâmpagos, tempestades, e do rio Níger
     Oxum, orixá feminino dos rios, do ouro, jogo de búzios, e protetora dos recém nascidos.
      Iemanjá, orixá feminino dos lagos, mares e fertilidade, mãe de muitos orixás.       Nanã, orixá feminino dos pântanos e da morte, mãe de Obaluaiê.
      Yewá, orixá feminino do Rio Yewa, considerada a deusa da beleza, da adivinhação e da fertilidade.
      Obá, orixá feminino do Rio Oba, uma das esposas de Xangô, é a deusa do amor.
      Axabó, orixá feminino da família de Xangô 
       Ibeji, divindade protetor dos gêmeos
       Irôco, orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil).
       Egungun, Ancestral cultuado após a morte em Casas separadas dos Orixás.            Iyami-Ajé, é a sacralização da figura materna, a grande mãe feiticeira.                  Omulu, Orixá da morte.
       Onilé, orixá do culto de Egungun Onilê, orixá que carrega um saco nas costas e se apóia num cajado.
       Oxalá, orixá do Branco, da Paz, da Fé.
       OrixaNlá ou Obatalá, o mais respeitado, o pai de quase todos orixás, criador do mundo e dos corpos humanos. 
        Ifá ou Orunmila-Ifa, Ifá é o porta-voz de Orunmila, orixá da adivinhação e do destino, ligado ao Merindilogun.
        Odudua, orixá também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos yoruba.
        Oranian, orixá filho mais novo de Odudua Baiani, orixá também chamado Dadá Ajaká Olokun, orixá divindade do mar
        Olossá, Orixá dos lagos e lagoas
        Oxalufon, Qualidade de Oxalá velho e sábio
        Oxaguian, Qualidade de Oxalá jovem e guerreiro
        Orixá Oko, orixá da agricultura
                                                               
                                                                          MARCELO D´OLISSÁ

ORIXÀS FUNFUN

                            QUALIDADES DE OXALÁ

                                 

         Oxalá Ajagemo: Para o qual durante a sua festa anual em Edé, dança-se e representa-se com mímicas, um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor.

           Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo e mudo a quem o negligencia.

           Oxalá Alase ou Olúorogbo: Salvou o mundo fazendo chover num período de seca.

           Oxalá Etéko: Caminha com Oxaguiã, é inquieto. Vive nas matas e come todo o tipo de carne branca.

          Oxalá Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro, ligado a Orixalá.

          Oxalá Lejugbe: é muito confundido com Oxalufan; por ser vagaroso e indeciso. Muito chegado a Ayrá. Come com Yemanjá e Oxalufan. Come também todo tipo de carne branca.

           Oxalá Obatalá: É o mais velho dos orixás. O grande rei branco; raiz de todos os outros Oxalás. Ele não é feito, faz-se Ayrá ou Oxum Opara. É o pai de Oxalufan que por sua vez é o pai de Oxaguiã. Por ser muito grande e poderoso, Obatalá não se manifesta, sua palavra transforma-se imediatamente em realidade. Representa a massa, o ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo, controla a formação dos novos seres, é o senhor dos vivos e dos mortos.
                              
            Oxalá Okó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra. Orixá Nagô, pouco conhecido no Brasil. Na época da chegada dos escravos, não deram muita importância a este orixá, considerando como orixá da agricultura, em seu lugar Ogum e dos grãos Obaluaiyê. Quando se manifesta leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores, traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade. É confundido com Oxalá, pois veste-se de branco. Seu Opaxoró, no Brasil, é confeccionado em madeira. Sendo um Orixá raro, tem poucas qualidades conhecidas. É um Orixá rico.

             Oxalá Olofon Ajigúna Koari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de Oxalufan).

             Oxalá Orinxalá, Orixalá ou Obatalá: É casado com Yemanjá, suas imagens são colocadas lado a lado e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no Ilésin, local de adoração, dizem que Yemanjá foi a única mulher de Orixalá um caso excepcional de monogamia entre orixás e eborás.

             Oxalá Oxalufã (Orixá Olú Fon): Orixá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô, a cerimónia de saudações é de dezesseis em dezesseis dias. Orixá muito velho, de idade avançada, aleijado, lento, movendo-se com muita dificuldade. Dança apoiado no opaxoró. Treme de frio e velhice. Detesta a violência, disputas e brigas. Não come sal e nem dendê; odeia cores fortes, principalmente o vermelho. A ele pertencem os metais e substâncias brancas; não suporta cavalos.              
                                      

             Oxalá Osoguiã ou Oxaguian (Orixá Ogiyan): Orixá jovem e guerreiro, cujo templo principal se encontra em Ejigbô. Tomou o título de Eleejigbô Rei de Ejigbô uma de suas características e o gosto pelo inhame pilado chamado lyán, que lhe valeu o apelido de Orisa-Je-Iyán ou Orisájiyan. A tradição exige que os habitantes de dois bairros Xolô e Oké Mapô lutem uns contra os outros a golpes de varas. É o único que tem autorização de enfeitar seus colares brancos com pedras azuis, chamadas Seguy. Está ligado ao culto de Iroko e dos espíritos, assim como a fertilidade e o culto ao inhame. É o pai de Oxossi Inlé, come com Ogunjá, Oxossi Inlé, Airá, Exu, Oyá e Onira. Tem muito fundamento com Oyá pois, é o dono do Atori, fundamento que lhe foi dado por ela, motivo pelo qual as pessoas de Guian devem agradar muito a Oyá. Vem pelos caminhos de Onira; tem ligação forte com Exu. Seus filhos devem evitar brigas e mentiras e principalmente, não devem enganar a Ogum.

              Oxalá Ogiyan Ewúlee Jiigbo: Senhor de Ejigbô (conhecido pelo nome de Oxaguiã).

       

“Omi kosi, éwè kosi, òrìsà kosi” é um ditado yorubá que significa: “sem água, sem folha, não há orixá”.

Afinal, podemos reduzir o impacto ao meio ambiente reduzindo o uso dos oberós.

IRMÃOS DE AXÉ: Culto aos Egunguns

IRMÃOS DE AXÉ: Culto aos Egunguns

EBÓ PARA ATRAIR FORÇAS DAS DIVINDADES AFRICANAS PARA ILÈ AXÉ

                              

Uma vasilha branca
9 moedas (se for homem)
7 moedas (se for mulher)
20 gotas de azeite de dendê
Sal grosso
Gim



MODO DE FAZER:

Na vasilha coloque água e as moedas. Acrescente sal grosso, gim e o azeite de dendê.
Deixe e vasilha no pé de Esu se o tiver assentado, caso contrário, coloque na sala e deixe de uma dia para o outro.
Faça o pedido à Iyá mí entregando esta oferenda em troca de prosperidade para você e seus filhos de santo.
Faça seu pedido saudando a Elá:

Elá Boru!

Elá Boye!!

Elá Bosise!!!

EBÓ PARA TER ÊXITO EM CASA COMERCIAL OU ILÊ AXÉ

                                            

MATERIAL

21 obi 

21 orogbo 

01 litro de gim 

01 garraga de azeite de dendê 

Ewe Ireke (folha de cana de açúcar) 

Ewe Epa (folha de amendoim) 

Ero Osun (solanaceae) 

Epo Odu (erva moura) 

Ogede Omini (bananeira) 

Iyo (sal

MODO DE FAZER:

Soque num pilão todas as folhas misturando-as aos outros materiais. Em seguida, abra uma fenda no meio da casa comercial e enterre esta massa, enrolada em um pano branco. Cubra a fenda. 

Esta oferenda deve ser direcionada a Esu, guardião dos templos, casas cidades e pessoas, e intermediário entre os homems e os deuses.

ODUS E EXPLICAÇÕES (JOGO DE BUZIOS)

Este estudo mto complexo aqui apresentado de forma simples para elucidar o Odu de cada um, saiba qual o seu odu.

Como descobrir meu odu? Simples some a sua data de nascimento por exemplo nosso blog: 17/02/2008, sendo assim somamos os números: 1+7+0+2+2+0+0+8= 20 ( se o número foi maior que 16 continuamos somando) 2+0= 2 Odu Nº2.

Os odus são dividos em 16, o Odu tem a finalidade de mostrar o enredo (Eledá) da vida de cada pessoa, mostras as ligações astrais vamos aos Odus.Existem dezesseis Odu maiores no "Odù Ifá literary corpus" ('livros'). Quando combinados, existem um total de 256 Odu acreditando referir-se todas as situações, circunstâncias, ações e conseqüências na vida. Estes constituem a base do conhecimento tradicional yoruba espiritual e são a base de todos os sistemas de adivinhação yoruba.


Um búzio aberto - Okaran
Dois búzios abertos - Ejiokô
Três búzios abertos - Etaogundá
Quatro búzios abertos - Irosun
Cinco búzios abertos - Ôxê
Seis búzios abertos - Obará
Sete búzios abertos - Ôdi
Oito búzios abertos - Êjioníle
Nove búzios abertos - Ossá
Dez búzios abertos - Ôfun
Onze búzios abertos - Ôwarin
Doze búzios abertos - Êjilaxeborá
Treze búzios abertos - Êjilobon
Quatorze búzios abertos - Iká
Quinze búzios abertos - Obéogundá
Dezeseis búzios abertos - Êjibé


Odu é um conceito do Culto de Ifá mas também usado no candomblé, interpretado no merindilogun, na caida de búzios.A palavra odu vem da língua yoruba e significa destino. Cada Homem (Ser) possui o seu destino, hora com passagem que se assemelham a de outros mas sempre com alguma particularidade. Isso é melhor compreendido com o estudo do Odu, pois odu é o destino de cada um. Para esse estudo são usadas diversas técnicas ou métodos, como por exemplo Cabalas, Oráculos, Merindilogun, Ifá, Ikin, ect

O Culto de Ifá por costume é feito por homens, chamados Babalawô, diferente dos cultos realizados no Candomblé que são praticados por homens Babalorixá e muheres Iyalorixá. Nos tempos mais antigos, como até os tempos mais modernos, no continente de origem (África), quando alguém quer cuidar de seu Orixá procura um Babalorixá ou Iyalorixá, mas quando é para tratar de seu equilíbrio enquanto Ser, procura um Babalawô que o fará pelos caminhos de Odu.

 Odu Okaran  ( Orixá Exu)
Okaran é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com uma concha aberta pela natureza e quinze fechadas. Nesta caída responde Exu, indicando novidades, situação difícil, calúnia e conflitos.
Exu adverte que há perigo de roubo, brigas, discussões, inimizades, intrigas, perda de emprego, separação, prejuízo em qualquer tipo de negócio, sustos. Adverte também que está sujeito a prisão, acidentes, feitiços e os caminhos fechados.

O consulente sente dificuldade em realizar seus negócios, impedindo por inimigos ou pessoas invejosas, é necessário fazer ebó, para retirar as perturbações, e para que exu trabalhe em sua defesa. Quanto a personalidade das pessoas regidas por esse odu, na verdade é um mau caráter, pois além de prejudicar a própria vida, procura transformar a dos outros, sem se importar com ninguém. Provocam intrigas e separações, mesmo que seja dos próprios pais, filhos ou de qualquer outra pessoa. quando a regência for de ÒKÒRÁN MEJI, a pessoa é altamente problemática, mas, se caso o outro ODÚ seja mais tranquilo, terá seu caráter amenizado, quando sair este odu no jogo, deverá ser despachada a porta, com uma quartinha usada para esse fim.

Odu Ejiokô ( Orixá Ibeji ou Oxalá)
Ejiokô é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com duas conchas abertas pela natureza e quatorze fechadas. Nesta caída responde Ibeji e Oxalufan, significando casamento, disputa amorosa, inveja, e até mesmo briga com irmãos e familiares para recebimento de herança. Apesar de Ibeji responder nesta caída, é oxala quem comanda (protetor das crianças), por causa da personalidade instável de Ibeji. , fala em mediunidade, representa também ciências Ocultas; nas demais caídas fala de demandas, indecisões, gravidez. Quanto a personalidade das pessoas regidas por esse ODÚ ou sob sua influência, são muito alegres e felizes, possuem muita sorte, porém não chegam a ficar ricos, não são ambiciosos e procuram dividir tudo o que possuem. São muito confiantes, voluntariosos, geniosos, prepotentes, exigentes e tentam sempre impor suas vontades. Dessa maneira adquirem constantemente inimigos declarados e ocultos, pois pessoas desse ODU são muito invejadas e vítimas de inimigos traiçoeiros, acarretando muitas demandas para impedir o completo triunfo das pessoas sob essa influência.
Para que possam ter sucesso deverão aprender a guardar segredo de todas as suas verdadeiras intenções e se algo sair errado, se tornam muito sofridas, quando algo não lhes sai como desejam, e, aí, fazem mexericos e criam grandes confusões, mas como geralmente possuem bom coração, logo se arrependem do que fizeram e procuram contornar a situação criada por eles mesmos e tentam tudo para reconquistar as amizades perdidas. Sofrem muito por doenças, amores não correspondidos, enfim, a personalidade é bem instável.

Odu Etaogundá (Orixá Ogum)
Etaogundá é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com Três conchas abertas pela natureza e treze fechadas. Nesta caída responde Ogum. O consulente tem que ser acolhido imediatamente, pois precisa urgente de uma limpeza de corpo e um bory, devido ao risco de uma grande depressão até mesmo de vida. Ogum se apresenta com toda força da espada da Lei da justiça, é um ODU justiceiro, por ser ele o Senhor das lutas e das batalhas. Quando esse odu se apresenta no jogo, o consulente deverá ser esclarecido a fim de encontrar forças necessárias para enfrentar todas as situações desagradáveis e jamais recuar diante de qualquer obstáculo. Somente não deverá agir com impulso de maldade e sim, espírito de bondade e esperteza, e muita calma, pois é uma indicação de dificuldade com alguns prejuízos e graves conseqüências. O consulente deverá ficar em alerta, pois haverá fracassos nas realizações de grandes projetos, quando esse fato acontece, é preciso que o consulente tenha muita calma e paciência, pois esse e um caminho imposto por esse odu, e nesse momento, este deverá agir com prudência e acima de tudo com justiça. Não deve depositar confiança demasiada em certos amigos, pois no meio deles haverá um traidor, um falso amigo.

O consulente só terá bons lucros e bons resultados, mediante seus próprios esforços e sacrifícios, pois deverá ter muito cuidado para não haver acidentes em rua, estradas, doenças graves e decepções. Os caminhos desse odu, quando em suas fases negativas, poderão indicar também brigas, pancadarias, prisões, separações, desfecho de caso na justiça, documentos importantes sem andamento, rompimento de uma sociedade, falência e separação amorosa. Deverá ser alertado, quanto a todas essas possíveis situações desastrosas, incluindo também um aviso importante que haverá perigo de papeis comprometedores, nesse caso, este deverá ter muita calma e cautela com essa situação, e de que ele somente vencerá todos os obstáculos, se ele próprio tiver razão, pois esse odu, só age pela razão.
O homem regido por esse ODÚ, é muito viril, sério e organizado; quando a mulher, tem muita fertilidade, mas não é sensual (sexy). Tanto um, quanto o outro, são radicais, olho por olho, dente por dente.

Odu Irosun (Orixá Oxossí ou Obaluâe)
Irosun é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com quatro conchas abertas pela natureza e doze fechadas. Nesta caída responde Oxossí, Omolu, Iemanja e Egun. Significa preocupação com saúde e espiritualidade, provavelmente o consulente se tornará líder espiritual sendo um Ogan,até mesmo Babalorixa ou Iyalorixa. Esta caida pode pronunciar calúnias e injustiças, ocasionadas por Egungun, e sendo este odu, um dos odu ligado a omolu ou obaluaye, as pessoas regidas por este ele, tendem a sofrer todos esse tipos de problemas. Porém Iemanjá, nesta caída, responde com certa decisão e justiça e equilibrio de Ori. oxala, por sua vez, também promete dar um pouco de alívio e proteção.
Devido ao caminho imposto por esse ODÚ, em sua fase negativa traz influências desagradáveis e causa principalmente ao seu consulente ou a quem é regido por ele, um círculo de falsos amigos. Este ODÚ tem grandes poderes de sabedoria, em sua fase positiva, ele propicia alívio a doenças e caminhos fechados, porém nem todos os problemas poderão ser totalmente resolvidos, mas pelo menos aliviados. É um ODÚ de grandes causas no seu lado positivo, propõe-se a defender o consulente em todos os aspectos. Ele determina fim de sofrimento, traz grandes possibilidades de triunfos e de cargos, terá possibilidades de se envolver com grandes personalidades, é também envolvido em mistérios, indica mediunidade, bom caráter, cargo de chefia na casa de santo e no trabalho.
Quando se posiciona à esquerda, indica grandes desgraças, ciladas, roubos, indecisões, calúnias, traições de pessoas amigas, acidentes, muitas tristezas, paixões violentas, muita falsidade, até mesmo dentro de casa e no trabalho, além de perigo de morte repentina. Já quando sai a direita, é indicação de que haverá resolução dos problemas por pior que sejam.

Odu Ôxê (Orixá Oxum ou Iemanjá)
 Ôxê é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com cinco conchas abertas pela natureza e onze fechadas. Nesta caída responde Oxum, Iemanja. Consulente com grandes possibilidades de relacionamento duradouro, busca o prazer em tudo que faz, amavel e responsável. Deve-se chamar atenção para os problemas ligado ao aparelho reprodutor.
Quem é regido por esse ODÚ, possui poderes para feitiçarias, e são imunizados ao feitiço, mas não quer dizer que não pode levar uma balançada.
Quando esse ODÚ, dirigi o ori da pessoa, a mesma é misteriosa, vaidosa, quando lhe é conveniente é mão aberta, possui muito charme, além de ser muito inteligente, gosta dos prazeres, são prosas e convencidas, ambiciosas, perseverantes e complicadas no amor, pensam em grandes lucros. Quase sempre são impetuosas na maneira de agir e com isso, perdem grandes oportunidades, pois sempre haverá um inimigo oculto, tentando com grandes esforços derrotar as pessoas desse odu, porém elas conseguem vencedor as batalhas e em pouco tempo se reequilibram, obtendo lucros, realizando seus desejos.


Odu Obará (Orixá Oxossí ou Xangô)

Obará é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com seis conchas abertas pela natureza e dez fechadas. Nesta caída responde Oxosi, Xango. Significa que a pessoa é alegre, generosa, farta e tem o caminho de prosperidade, desde que procure sempre buscar a positividade deste Odu. Liderança e espiritualidade faz parte da sua vida.As pessoas que estão sob essa influência, quase sempre são vítimas de calúnia, problemas com justiça, rompimento com casos amorosos, perda de emprego ou de qualquer outra oportunidade boa, isto é, se ele se apresentar 3 vezes consecutivas, através de ebó, poderá a qualquer momento receber auxílio inesperado, portanto deverá pegar as oportunidades por melhor que se apresentem.
As pessoas regidas por esse ODÚ, possuem grandes idéias e passam boa parte de sua vida tentando realizá-las e dificilmente encontram meios de como começar, algumas vezes, ou na maioria fracassam por não pedirem ajuda, porém todo o sofrimento não é duradouro, e as pessoas acabam vencendo pela força de vontade, devido a possuírem espírito de luta e não se entregarem facilmente. São batalhadoras e possuem o privilégio de muita proteção espiritual e também dos outros odus, que se dobram a ÒBÁRÁ. Se, numa situação difícil, procurarem o auxílio de um amigo, serão prontamente atendidos.



Odu Ôdi (Orixá Exu ou Ogum)

Ôdi é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com sete conchas abertas pela natureza e nove fechadas. Nesta caída responde Exu, Ogum, Iansã. Significa perigo iminente. O Babalorixa tem que levanta-se do jogo e despachar a porta da casa com água sagrada.

Apesar dos problemas inerentes a esta caída, o consulente tem caminhos para ser afortunado.




Odu Êjioníle (Orixá Oxalá ou Nanã)
Êjioníle é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com oito conchas abertas pela natureza e oito fechadas e o primeiro odu na ordem de chegada no sistema ifá. Nesta caída responde Oxalá, Nanã e Airá. Significa mudança no lado profissional, , amoroso e até mesmo de saúde, o consulente é extremamente teimoso e enjoa das coisas facilmente.
As pessoas portadoras deste odu são muito protegidas espiritualmente, pessoas beneficiadas por amizades, raciocínio claro, fala de pessoas impulsivas, voltadas para conquista de objetivos, desenvolvimento intelectual mediano, curiosas, enfraquecidas por imaginação excessiva, são diretos, quase não conhecem a sutileza.
É o odu mais velho do oráculo, com exceção de Ofum, de quem foi gerado. Sua cor é o branco podendo por vezes aceitar também o azul turqueza.
É o senhor do dia e de tudo que acontece durante ele, e também de tudo que é naturalmente branco. Controla as chuvas, os rios, os mares, as cabeças (humanas e dos animais).



Odu Ossá (Orixa Iansã ou Omulu)

Ossá é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com nove conchas abertas pela natureza e sete fechadas. Nesta caída responde Oya, Obaluaye, Oba. Significa carrego de santo ou cargo de santo, pessoa lutadora, autoritária, caprichosa que vive cercada de pessoas que fingem ser seus amigos. Deve cuidar de egun constantemente para que tenha prosperidade.

Odu Ôfun (Oxalá e Xangô)
Ôfun é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com dez conchas abertas pela natureza e seis fechadas. Nesta caída responde Oxalufan e Ayra. Significa problemas inerente a barriga, útero, trompas e ovários que leva quase sempre a cirurgia, se for homem deve ter cuidado com a próstata. Recomenda-se que o consulente em conjunto com o jogador do oráculo, levante-se de frente para porta e coloque as mãos na barriga e aponte em direção a saída.





Odu Ôwarin (Orixá Iansã ou Exu)
ÔWarin é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com onze conchas abertas pela natureza e cinco fechadas. Nesta caída responde Iansã, Exu, Deve-se pedir cuidado com objetos cortantes e queimadura, recomendar que a bebida alcoólica pode trazer grandes prejuízos, e não esperar nada de "mão beijada", pois seu sucesso virá através do seu próprio esforço.

  Odu Êjilaxeborá (Orixá Xangô)


Êjilaxeborá é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com doze conchas abertas pela natureza e quatro fechadas. Nesta caída responde Xango e Ayra.

O nome deste odu deve ser chamado de Êjilá para quem tem problema com a justiça. Esta caida pode representar equilíbrio total ou desgraça total para o consulente, deve ser recomendado imediatamente um ajebo ao Orixa Xango, para que sempre o equilíbrio esteja em seu caminho.


Odu Êjilobon (Orixá Obaluâe ou Nanã)

 Êjilobon é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com treze conchas abertas pela natureza

e três fechadas. Nesta caída responde Nanan, Omolu, Obaluaye, Iku.
Significa que a pessoa trabalha muito e ganha pouco, tudo que recebe acaba perdendo. Tem grandes dificuldades amorosas, trocando de parceiros varias vezes na vida e com tendência a solidão. Apesar de ter problemas nos ossos, artrite, artrose, coluna e dores no corpo tem longevidade.
Este é o verdadeiro odu de nana, o odu que pode ser considerado o odu da morte. ejilogbon (ejilobon)ou oye ku



Odu Iká (Orixá Ibeji ou Oxossí)

Iká é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com quatorze conchas abertas pela natureza e duas fechadas. Nesta caída responde Oxossí,Oxumare, Ibeji. Significa que esta pessoa apesar de todos os problemas em diversos setores da vida, sempre vai ter o sorriso nos lábios e alegria de viver. São bons amigos e adora reuniões para compartilhar momentos agradáveis. Tem pavor da morte, muito mais que os filhos de Xango.

Odu Obéogundá (Orixá Ogum ou Iansã)
Obéogundá, também chamado de Kalelogun é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com quinze conchas abertas pela natureza e uma fechadas. Nesta caída responde Ogum, Iansã e Obá. Significa mudança repentina com caminhos de perdas, possibilidades de ficar paralisado das pernas e problema na audição. Pessoa corajosa e audaz de caráter altivo.



Êjibé ou Alafia ( Orixá Orumillá ou Zambi)
Êjibé ou Alafia é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com dezesseis conchas abertas pela natureza. Nesta caída responde Orumilá. Imediatamente o olhador saúda o jogo dizendo Eleri Ipin. É esta caída que todo babalorixa, ialorixa e o povo do santo deseja e espera para os consulentes, pois representa luz, alegria, a verdade, a prosperidade, a saúde e longevidade. A única recomendação é que esta pessoa use uma peça de roupa branca nos dias de sexta feira.

“FORMA CORRETA DA BUSCA DOS ÒMÒ ODÚ”

                     





Antes de proceder à procura, deveremos colocar o jogo de búzios, para saber se o consulente não está sob influencias de Egún e/ou Èsú.  Omo Odú é quem rege toda a nossa existência na face da terra antes de nascermos até a nossa morte, ele terá influencia permanente na descoberta e aperfeiçoamento dos caminhos espirituais e existências de cada um ser humano.




Para obtermos os conhecimentos dos Omo odú é necessariamente fazer uso de:



1)       Fazer-se 08 (oito) caídas, para um único odú.


2)        Em cada caída, não consideraremos a presença de nenhum odú, só os identificaremos pelos búzios abertos.


3)              Deveremos apenas fazer a contagem dos búzios abertos, somente levaremos em consideração as quantidades pares ou impares.


4)              Caso os somatórios dos búzios abertos forem pares ex: 2, 4, 6, 8, 10, 12, 14, 16, serão marcados um sinal simples: I ou 0.


5)              Ao contrário, os somatórios dos búzios abertos forem impares ex: 1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 15, serão marcados um sinal duplo: II ou 00.


6)       A cada jogada serão marcados os sinais correspondentes de acordo com as seqüências que se seguem, ou seja, da direita, para esquerda, e de cima para baixo, seguindo-se o exemplo:


2ª caída                           1ª caída
4ª caída                           3ª caída
6ª caída                           5ª caída
8ª caída                           7º caída


7)              E sempre a leitura será dará direita para esquerda, e de cima para baixo, o que quer dizer, que o nome do odú que se formará na coluna do lado direito, será sempre mencionado na frente, do que se formar na coluna da esquerda.



     O exemplo a ser seguido abaixo indicará como se chegar ao Omo odú, faremos 8 (oito), jogadas seguidas observando sempre a seqüência que se formará, fazendo-se as contas dos búzios abertos:



1ª)  Caída                          5 Búzios abertos:                   II  OU  OO
2ª)  Caída                          8 Búzios abertos:                   I   OU    O
3ª)  Caída                        10 Búzios abertos:                  I   OU    O
4ª)  Caída                          9 Búzios abertos:                   II   OU  OO
5ª)  Caída                        11 Búzios abertos:                  II   OU  OO
6ª)  Caída                        15 Búzios abertos:                  II   OU  OO
7ª)  Caída                          3 Búzios abertos:                  II   OU  OO
8ª)  Caída                          2 Búzios abertos:                   I    OU    O



 
Então conseguimos a seguinte forma:

2ª      caída          I        ou     0                 1ª      caída II       ou     00
4ª      caída          II       ou     00               3ª      caída I        ou     0
6ª      caída          II       ou     00               5ª      caída II       ou     00
8ª      caída          I        ou     0                 7ª      caída II       ou     00    
   
Desta forma, e visualizando a tabela de todos os odú, temos para a primeira representação o odú Iká, que se transforma no mesmo por ordem de chegada por Oseturá.    Igualmente teremos para segunda representação, odú Oturá, pela ordem de chegada de  Orunmilá ou Odú Odí, pela ordem de Oseturá.  A seqüência manda conjugarem-se os dois Odú, notou a semelhança em seus Orukó (nomes), obtemos assim os Omo Odú, e no exemplo a ser seguido acima chegamos aos seguintes nomes: Ikádí, kodí, Ikodí, Kádí, bem como, podemos fazer inversão para Ikturá, Kaurá, Katurá, Ikúrá, Ikárá. A tese serve para mostrar que a importância é que os Omo Odú são filho dos dois Odú principais encontrados pelo sistema acima, os quais são usados para compor os Omo odú, tanto servindo para montar seus Orukó pela ordem de chegada de Orunmila, bem como, por Oseturá.

Os jogos mais difundidos são :


a) - O jogo de Alafiá = 4 Búzios
b) - O Jogo de Odú = 16 Búzios
c) - O Jogo no Ketô = 16 Búzios
d) - O Jogo de Angola = 21 Búzios


E é possível 4 tipos de jogadas :


1. Indica o orixá de cabeça ( guia espiritual ou se você preferir o signo do indivíduo ) dados da potencialidade pessoal. As suas qualidades e estilo ficam como que mais acessíveis. E nada impede que um homem tenha o estilo de um orixá dito feminino e vice-versa.


2. Responde às perguntas cujas respostas sejam do tipo sim/não/talvez. Búzio aberto ( na astrologia se diz que há um aspecto favorável ). No caso de cair com o búzio fechado (na astrologia aspectos desfavoráveis), estes elementos não se apresentam impossíveis mas são situações desafiadoras.


3. Oráculo para qualquer pergunta ou questão mais complexa.


4. O jogador pode lançar qualquer número de búzios numa jogada pessoal, já que há pessoas que usam 21 búzios.



A INTERPRETAÇÃO

A interpretação da "caída" dos búzios se fundamenta na quantidade de búzios abertos e fechados e na relação que existe entre este número e determinados orixás. Em certos casos como a opção 1 é considerado igualmente o dia da semana em que o consulente nasceu, exatamente como no ocidente o Domingo é dia do sol (sunday), Sábado de Saturno (saturday) etc., cada dia da semana é regido por um ou mais orixás, conforme abaixo:


Segunda - Feira = Exu e Obaluaê.
Terça - Feira = Nanã, Oxumaré, Ogum.
Quarta - Feira = Xangô e Iansã.
Quinta - Feira = Oxóssi e Logun-Edé.
Sexta Feira = Oxalá.
Sábado = Iabás, Iemanjá, Oxum e Begês.
Domingo = Olorum e todos os Orixás.


Cada jogada se encerra com um quadro de chaves interpretativas, que dão margem a interessantes combinações. Não é raro acontecer "coincidências" incríveis.
Com o tempo e a prática você será capaz de intuir fatos que hoje seriam tidos como mágicos. É uma questão de pura dedicação. Inicialmente aproveite os quadros como se apresentam. Futuramente quem sabe você passe a utilizar seu próprio método.

OS ODÚS QUE REINAM EM NOSSOS CAMINHOS

OKARAN
NÚMERO: 1
ORIXÁ CORRESPONDENTE: EXÚ
CÔRES: PRÊTO E VERMÊLHO
DIA: SEGUNDA - FÊIRA
NÚMEROS DA SORTE: 01 - 03 - 07 - 14 - 24 - 36 - 48 - 54
PERSONALIDADE:
SÃO CRIATIVOS, PERSISTENTES E DE EXCELENTE MEMÓRIA. POSSUEM FORTE INTUIÇÃO. SÃO MAUS GOSTAM DE FICAR SÓS, POSSUEM APARÊNCIA DESCUIDADA, SÃO EGOÍSTAS E MEDROSOS. TENDEM AO EGOÍSMO E AO INDIVIDUALISMO.



EJIÔCO
NÚMERO: 2
ORIXÁS CORRESPONDENTE: OGUM , IBÊJIS E OBÁ
DIA: TERÇA - FEIRA
NÚMEROS DA SORTE: 02 - 16 - 26 - 29 - 41 - 50 - 53 - 59
SÃO GENIOSOS E EXIGENTES. IMPÕEM A SUA VONTADE, POR ISSO TAMBÉM ADQUIREM MUITOS INIMIGOS. SÃO ALEGRES , JOVIAIS E FELIZES. QUANDO NADA LHES SAI A CONTENTO, TORNAM-SE SOFREDORES. POSSUEM MUITO BOM CORAÇÃO. SÃO CORAJOSOS, BRIGUENTOS, POSSUEM INICIATIVA PRÓPRIA, SÃO AMBICIOSOS E GUERREIROS



ETÁOGUNDÁ
NÚMERO:3
ORIXÁS CORRESPONDENTE: OBALUAIÊ - OGUM
DIA: SEGUNDA - FÊIRA
CÔRES: BRANCO E PRÊTO
NÚMEROS DA SORTE: 03 - 09 - 11 - 33 - 47 - 56 - 57 - 58
PERSONALIDADE
SÃO PESSOAS CONSCIENTES QUE , SUA FORÇA DE VONTADE, É IMPORTANTE PARA O SUCESSO, PERSISTÊNCIA E CORAGEM PARA TIRAR MELHOR PROVEITO DAS SITUAÇÕES. PESSOAS QUE USAM MUITO A RAZÃO; EM SEU LADO NEGATIVO, TRAZ A MENTIRA, FALSIDADE, FINGIMENTO, AVAREZA E FALSA MODÉSTiA


IROSSUM
NÚMERO:4
ORIXÁS CORRESPONDENTE: YÊMANJÁ , OGUM E XANGÔ
DIA: SÁBADO
NÚMEROS DA SORTE: 04 - 06 - 12 - 17 - 26 - 40 - 46 - 51
PERSONALIDADE
AS PESSOAS DESTE ODÚ PECAM E SOFREM POR NÃO GUARDAREM SEGREDO, EXCETO QUANDO LHES É CONVENIENTE- SÃO FALADORAS GENEROSAS E FRANCAS; ORGULHOSAS E EXALTADAS. GOSTAM DE AJUDAR O PRÓXIMO, DÁ MUITOS VALÔRES AO OCULTISMO CÔISAS MISTERIOSAS.


OXÊ
NÚMERO:5
ORIXÁS CORRESPONDENTE: OXUM - LOGUM-ODÉ
DIA: SÁBADO
NÚMEROS DA SORTE: 05 - 08 - 16 - 23 - 28 - 32 - 50
PERSONALIDADE
AS PESSOAS DESTE ODÚ GOSTAM DE MUITO PRAZER; SÃO PESSOAS BEM INFLUENTES, CHARMOSAS, AMBICIOSAS E PERIGOSAS, PRINCIPALMENTE NO AMOR. SÓ PENSAM EM LUCRO, SÃO PRECIPITADAS NO AGIR; PERDEM GRANDES OPORTUNIDADES POR EXISTIREM INIMIGOS OCULTOS QUE IMPEDEM AS VITÓRIAS. TEM O DOM DA FEITIÇARIA. SÃO APLICADOS NO TRABALHO. SENTIMENTAIS, AMANTES DAS DESCOBERTAS E DE EXPERIÊNCIAS MÍSTICAS E CIENTÍFICA. SÃO CHORONAS E UM POUCO FANÁTICAS.



OBARÁ
NÚMERO: 6
ORIXÁS CORRESPONDENTE: OXÓSSI , LOGUM-ODÉ E XANGÔ
DIA: QUINTA - FEIRA
NÚMEROS DA SORTE: 06 - 15 - 16 - 17 - 22 - 26 - 46 - 54
PERSONALIDADE
PESSOAS COM TEMPERAMENTO UM TANTO QUANTO ESTOURADO, SÃO DE EXTREMA SINCERIDADE; SÃO UM POUCO TAGARELAS COM HABITO DE CONTAR TUDO O QUE IRÁ SER FEITO, EVITANDO ASSIM A CONCRETIZAÇÃO DOS PLANOS. DESPERTAM ANTIPATIA E INVEJA DAS PESSOAS. SÃO JUSTAS E TENDEM A POSSUIR BENS.



ODÍ
NÚMERO: 7
ORIXÁS CORRESPONDENTE: OBALUAIÊ , OXÓSSI E OXALUFÃ
DIA; SEGUNDA - FEIRA
NÚMEROS DA SORTE: 07 - 13 - 31 - 45 - 54 - 56 - 58 - 59
PERSONALIDADE
SÃO PESSOAS COMUNICATIVAS E FÁCIL AMIZADE, SÃO SEMPRE TRAÍDOS POR AMIGOS, SÃO SENTIMENTAIS, TEM FORTE PODER INTUITIVO E PSÍQUICO. QUANDO ESPIRITUALIZADAS ATINGEM POSIÇÃO DE DESTAQUE NA VIDA. FORA ISSO LEVAM A VIDA EM DURAS PENAS, TENDO DIFICULDADE DE CONVIVER COM OS IMPULSOS. SÃO DESCONFIADOS E CIUMENTOS. POSSUEM SORTE PARA O JÔGO. GOSTAM MUITO DE TENTAR ADVINHAR OS FATOS. NÃO SE DÁ MUITO BEM NA VIDA.



EJIONÍLÊ
NÚMERO:8
ORIXÁS CORRESPONDENTES: OXAGUIÃ , XANGÔ E OXUM
DIA: SEXTA - FEIRA
NÚMEROS DA SORTE: 08 - 12 - 23 - 26 - 34 - 56 - 57 - 58
PERSONALIDADE
SÃO PESSOAS TRABALHADORAS, GOSTAM DE TUDO MUITO RÁPIDO, EXIGE O ACÊIO E A LIMPÊZA; SÃO PESSÔAS IMPULSIVAS; PESSÔAS DE ESPÍRITO LIVRE; ENJOAM DE TUDO FACILMENTE; TEM PAIXÕES VIOLENTAS E, SÃO MUITO CURIOSOS. ADORAM AS VIAGENS.



OSSÁ
NÚMERO: 9
ORIXÁS CORRESPONDENTE: YANSÃ , XANGÔ E YÊMANJÁ
DIA: SÁBADO
NÚMEROS DA SORTE: 09 - 11 - 16 - 21 - 27 39 - 54 - 55
PERSONALIDADE
´
SÃO PESSOAS AUTORITÁRIAS, TÊIMOSAS E BRIGONAS. TENDEM A TER DISCÓRDIA E RANCÔRES. POSSUEM BÔAS INTUIÇÕES E , SÃO VOLTADOS A GRANDES PROJETOS DE REALIZAÇÃO PESSOAL. SÃO DAQUELAS PESSÔAS QUE, SÓ ACREDITAM VENDO. QUANDO ACREDITAM NAS CÔISAS ESPIRITUAIS, COSTUMAM ASSUMIR LIDERANÇAS DENTRO DA SÊITA. SÃO MUITO CRÍTICOS, METÓDICOS E INDIVIDUALISTAS. CONTAM COM UMA PROTEÇÃO ESPECIAL DE OXALÁ.



EJIOFUM
NÚMERO:10
ORIXÁ CORRESPONFENTE: OXALUFÃ
DIA: DOMINGO
NÚMEROS DA SORTE: 10 - 12 - 31 - 40 - 43 - 45 - 49 - 50
PERSONALIDADE
SÃO PESSOAS IMPORTANTES COM GRANDES SENSOS COMUNITÁRIOS E DE PROFUNDO SABER PRÁTICO, EXPERIENTES, RANCOROSOS,TEIMOSOS, VINGATIVOS, COM SENSO DE JUSTIÇA MUITO IMPARCIAL, TENDEM OBTER SUCESSO APÓS MEIA IDADE. SÃO INVELHECIDOS INTERNAMENTE E, APARENTAM POSSUIR MUITA CALMA E PACIÊNCIA.
O SUCESSO MATERIAL DESTAS PESSÔAS ,DEPENDEM DO SUCESSO ESPIRITUAL.



OWARIN
NÚMERO:11
ORIXÁS CORRESPONDENTE: YANSÃ , EXÚ E OGUM
DIA: QUARTA - FEIRA
NÚMEROS DA SORTE: 01 - 11 - 17 - 23 - 32 - 45 - 61
PERSONALIDADE
SÃO PESSOAS DE CERTA FORMA 'PERIGOSAS", OBSTINADOS POR SUCESSO, FELIZES QUANDO BUSCAM PROFISSÕES LIBERAIS QUE ATUAM JUNTO AO PÚBLICO. POSSUEM MUITA ENERGIA, DISPOSIÇÃO; ESTÃO EM CONSTANTE MOVIMENTO, AGITO. SÃO MUITO NERVOSOS. POSSUEM SORTE NA VIDA , PORÉM SÃO EXTREMAMENTE VINGATIVOS E, DEFENDEM -SE ATACANDO.



EJILAXEBORÁ
NÚMERO:12
ORIXÁ CORRESPONDENTE: XANGÔ
DIA: QUARTA - FEIRA
NÚMEROS DA SORTE: 01 - 12 - 18 - 19 - 23 - 34 - 40 - 45
PERSONALIDADE
SÃO PESSOAS BARULHENTAS, INTRIGANTES, GOSTAM DE INTRIGAS, ORGULHOSAS, VAIDOSAS AO EXTREMO, PREPOTENTES, AUTORITÁRIOS, VOLÚVEIS E SOVINAS. GOSTAM DE MANIPULAR AS PESSOAS E AS SITUAÇÕES. POSSUEM FORTE TENDÊNCIA A OBTER ALTAS POSIÇÕES NA SOCIEDADE, POSSUEM TENDÊNCIAS A VÍCIOS, DIFÍCIL DE SE ARREPENDER DE SUAS ATITUDES. A VITÓRIA FÁZ PARTE DE SUA VIDA, VENHA COMO VIER. PORÉM TAMBEM NÃO ESTÃO LIVRES DO FRACASSO, POIS ASSIM COMO SE SOBE, TAMBEM PODE -SE DESCER.



EJILOBON
NÚMERO:13
ORIXÁS CORRESPONDENTES: NANÃ E OBALUAIÊ
DIA: DOMINGO
NÚMEROS DA SORTE: 13 - 45 - 47 - 48 - 50 - 58 - 59
PERSONALIDADE
SÃO TEIMOSOS, RANCOROSOS, HUMILDES, IMPACIENTES, ZELOSOS, DÓCEIS, CONSERVADORES , POSSUEM DIFÍCIL TRATO, SÃO BASTANTES INTROSPECTIVOS. EM GERAL, SÃO PESSÔAS COM TEMPERAMENTOS E APARÊNCIA DE PESSOAS MAIS VELHAS. TEM PAVOR DA MORTE. APARENTAM POSSUIR UMA FELICIDADE QUE, NA VERDADE INEXISTE.




IKÁ
NÚMERO: 14
ORIXÁS CORRESPONDENTES: OXUMARÊ E OSSÃE
DIA: QUINTA - FEIRA
NÚMEROS DA SORTE: 14 - 42 - 47 - 48 - 50 - 51 - 55 -
PERSONALIDADE
FAZEM BOAS AMIZADES, SÃO DESCONFIADOS, TRAIÇOEIROS, POSSUEM MUITA SORTE RELACIONADO AO DINHEIRO; SÃO MUITO ATIVAS, ESTÃO SEMPRE EM MOVIMENTO(AÇÃO); SÃO PESSOAS EQUILIBRADAS, PREOCUPAM-SE COM O BEM ESTAR DE OUTREM, POSSUEM MUITA LIDERANÇA E FACILIDADE DE APRENDIZADO, PORTANTO ADORAM APRENDER A LÊR E ESCREVER. SÃO CONSIDERADAS PESSÔAS INTELIGENTES.



OBEOGUNDÁ
NÚMERO:15
ORIXÁS CORRESPONDENTES: OBÁ E EWÁ
DIA: QUARTA - FEIRA
NÚMEROS DA SORTE: 01 - 02 - 04 - 15 - 36 -39 - 41 - 50
PERSONALIDADE
SÃO PESSOAS COM GRANDES DIFICULDADES EM RELACIONAMENTOS AMOROSOS, LEVAM VIDA AGITADA, SÃO BATALHADORAS; POSSUEM PERSONALIDADE FORTE E EXIGENTE. SÃO MUITAS VEZES INCOMPREENDIDAS E VINGATIVAS. TAMBÉM SÃO MUITO TRABALHADORAS E, PORTANTO SÃO FAVORECIDAS NOS NEGÓCIOS, (com pouco lucro, sucesso) MÁS, COM MUITA LUTA TENDEM A VENCER.




ALÁFIA
NÚMERO:16
ORIXÁS CORRESPONDENTES: IFÁ, ORUMILÁ E TODOS OS ORIXÁS FUNFUN
DIA: DOMINGO
NÚMEROS DA SORTE: 02 - 06 - 16 - 22 -31 - 58 - 60
PERSONALIDADE
NÃO POSSUI REGÊNCIA DE ORIXÁ DEFINIDA. PORTANTO NÃO PODE SER ASSOCIADO A NENHUM ORIXÁ.
SÃO PESSOAS QUE ALCANÇAM TRIUNFO EM TUDO, LUCROS, HERANÇAS, VIAGENS, FELICIDADE, BOAS PROPOSTAS..
SÃO PESSOAS QUE SEMPRE PRECISAM DE ORIENTAÇÃO ESPIRITUAL, POIS A AFLIÇÃO LHE É APARENTE.